A crítica aos preconceitos filosóficos – Parte 02

 

A crítica aos preconceitos filosóficos e sua implicação na teoria sociológica

– Parte 02

Continuação do artigo postado com o mesmo título. Link: https://leiturasociologica.wordpress.com/2016/03/03/a-critica-aos-preconceitos-filosoficos-e-sua-implicacao-na-teoria-sociologica/

 

 

A crítica aos preconceitos filosóficos e sua implicação na teoria sociológica by Jacob (J.) Lumier is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
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O presente artigo deveria fazer parte do e-book “Cultura e Consciência Coletiva-2” http://www.oei.es/salactsi/CulturaConsci_06_09.pdf . Deve ser lido como parte integrante de uma série de escritos de teoria sociológica cujos links seguem no fim da postagem com a Primeira Parte (link acima).

Trata-se de situar algumas linhas básicas de pesquisa sobre os obstáculos da explicação em sociologia e, por essa via, descrever o debate suscitado em torno ao problema do círculo hermenêutico, como matéria de interesse para o estudo da sociologia do conhecimento e da metodologia científica.

 

Por

Jacob (J.) Lumier

 

 

Sumário

 

A negação do conceitual 3

A apreensão das totalidades 4

O Eu genérico. 5

O paradigma da via mediana. 6

A referência do Psiquismo Coletivo. 7

A teoria sociológica dos quadros sociais 8

Notas 10

 

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 A negação do conceitual

Em relação aos comentários expostos na Parte 01 deste artigo https://leiturasociologica.wordpress.com/2016/03/03/a-critica-aos-preconceitos-filosoficos-e-sua-implicacao-na-teoria-sociologica/, que precede ao presente, deve notar que, em sociologia, o todo é apreendido, e a crítica vai além dos preconceitos filosóficos inconscientes.

Uma vez que os mesmos sejam tomados como conceitos gerais, o sociólogo constata que não importa a atribuição de “filosóficos”. Antes de que essa particularidade seja destacada, releva o fato de que o problema dos conceitos gerais, examinado por Dilthey e debatido pelos filósofos da ciência, em torno à reflexão sobre o círculo hermenêutico, revela-se um aspecto da expressão conceitual presente nos níveis culturais de uma sociedade – que compreende seus modelos, ideias, valores, mentalidades – , simples manifestação do caráter discursivo recorrente na comunicação social, que se mostra na cristalização das teorias, argumentos e sentenças diversas já objetivadas.

Ao situar a recorrência do cristalizado em face da experiência humana, o sociólogo reconhece, nesta última, não só o princípio de negação, mas o caráter inelutável que a negação[i] da expressão conceitual e do caráter discursivo revela na preparação da explicação, sua indispensabilidade efetiva na descoberta dos determinismos científicos e, em especial, dos determinismos sociais.

A ocorrência de um abismo entre os homens e os significados deixa ver a afirmação de um Nós-outros como tomada de consciência dos obstáculos, de tal sorte que o cidadão normal vê sua profissão como se fosse uma ruela de uma imensa engrenagem, alcançando, desta forma, a percepção dos determinismos sociais.

O tema do Nós-outros e a apreensão das totalidades

 

Em consequência, o sociólogo deve levar em conta e buscar um desdobramento analítico e operativo ao tema do Nós-outros na constatação assinalada igualmente por Dilthey, de que, no seu modo de dizer, “às relações permanentes dos atos psíquicos de um ser humano com os de outro estão conjugados sentimentos permanentes de co-pertinência” (e não somente uma fria representação dessas relações)  [ii].

Note-se, em complementação, que, a partir dessa formulação do tema do Nós-outros em relação à apreensão das totalidades que o mesmo implica, a importância das análises filosóficas de Dilthey para a sociologia foi bem apreciada.

Um Nós-outros constitui um todo irredutível à pluralidade dos seus membros, mas imanente às suas partes – daí representar um dos primeiros focos da dialética na realidade social cuja variabilidade é da competência do sociólogo pôr em relevo.  [Ver NOTA COMPLEMENTAR sobre o todo real no final deste artigo].

Admite-se, dessa forma, que a fundamentação dos tipos sociológicos foi beneficiada do conhecimento de que as totalidades humanas são apreendidas por intuição e não apenas dependentes da interpretação abstrata do sentido interno das condutas, como pretendeu Max Weber [iii].

Para o sociólogo, a apreensão das totalidades de que Dilthey já tinha falado antes de Mauss [iv] é suficiente para chegar aos tipos sociológicos.

Em que pese o caráter abstrato do problema, a formulação de Dilthey acima mencionada, sua percepção do tema do Nós-outros como afirmado na co-pertinência das relações com outrem, implica a apreensão de significações enxertando-se por vezes nessas totalidades e fazendo parte delas.

E Gurvitch não diminui a importância da análise diltheyana estabelecendo a noção de compreensão – que comentamos na Parte 01 deste estudo. Pelo contrário, faz sobressair o alcance dessas significações apreendidas e, como tais, oferecendo-se à interpretação dos tipos sociológicos, especialmente no âmbito dos problemas das civilizações, estudados nos respectivos ramos da sociologia, ou seja, as “ideias” ou as obras reconhecidas ao Direito, à arte, à moral, à educação [v].

 

O Eu genérico

Sem embargo, é inegável que existem certos preconceitos filosóficos inconscientes que penetram nas ciências sociais. Vale dizer, desde o ponto de vista sociológico, o problema dos pré-ajuizamentos ou suposições prévias ultrapassa o aspecto metodológico examinado como círculo hermenêutico, para tomar lugar nas análises da práxis, como atividade humana inteligível, onde adquire referencias muito específicas no âmbito da teoria sociológica, como explicação da realidade social.

Se poderia supor que seriam divergências de orientação entre os sociólogos em busca de maior eficácia nas explicações e teorias. Certamente, há um aspecto que releva dessa busca, mas certos tópicos não devem ser classificados com tal simplicidade, já que seu carácter dogmático e pré-científico vem a ser reconhecido por pensadores contemporâneos alheios e até antipáticos à sociologia.

É o caso da falsa hipótese de que haveria um Eu genérico idêntico em todos, suposição herdada da filosofia do século XVIII, através de Rousseau (vontade geral) e Kant (consciência transcendental idêntica em todos). Aliás, note que a origem desse preconceito foi igualmente assinalada por Popper, que, já se sabe, não cultiva simpatia pela sociologia, mas reconhece que “a ideia de Kant de um tipo padrão de intuição pura compartilhada por todos nós (…) dificilmente pode ser aceita” (ver Popper, Karl: “Conhecimento Objetivo”, p.34, op.cit.).

Note que o postulado da refutabilidade necessária de todo o conhecimento científico, sustentado por Popper, como tomada de posição filosófica a priori, ineficaz do ponto de vista metodológico – como já vimos em escrito anterior a respeito de sua frustrada tentativa em refutar a Heisenberg [vi] – não pode ser confundida, em absoluto, com a aceitação do pré-conceito filosófico do século XVIII que se questiona em Claude Lévi-Strauss.

A crítica de Gurvitch a este último, por sua vez, é de que a afirmação da “existência de um estruturalismo lógico universal na base de toda a sociedade” releva dos preconceitos do século XVIII e da ideia de uma consciência transcendental e universal.

Segundo a orientação crítica de Gurvitch, Lévi-Strauss “parece crer que o fato de se subscrever ao juízo de Paul Ricoeur, que qualifica seu pensamento de ‘kantismo sem sujeito transcendental’, vá fortalecer sua posição, esquecendo que, para Kant, não podia haver oposição entre ‘sujeito transcendental’ e ‘consciência transcendental’, já que esta é reconhecida como idêntica para todos (ver ”Los Marcos Sociales del Conocimiento”, pp.145/6, op.cit.).

 

O paradigma da via mediana

Trata-se de uma crítica que toca mais de perto a defesa do realismo, como ponto de vista da teoria de sociedades históricas, e se assegura como reconhecimento da realidade social-histórica, no sentido em que Lukacs nos fala do realismo literário e romanesco de Walter Scott: a crítica como maneira de avaliar guardando uma relação sentida com o presente, revivendo o passado como a pré-história do presente, buscando a via mediana que passa através da luta dos extremos, sem esquecer que, nestas crises, grandes frações da população se mantiveram sempre entre os campos opostos, com simpatias flutuantes por um ou outro partido e que, frequentemente, são essas simpatias e flutuações que desempenharam um fator determinante para a saída real da crise [vii] .

Com efeito, é a assimilação metodológica dessas “simpatias e flutuações” ambivalentes da realidade social-histórica em seu crescimento; é a sublimação dessa experiência ambígua na consciência coletiva, sob a “tensão crescente e decrescente da espontaneidade”, que informa a leitura crítica de Gurvitch sobre os preconceitos filosóficos inconscientes no pensamento de Durkheim.

A referência do Psiquismo Coletivo

É sobretudo a noção   de “consciência continente” levando a inúmeros impasses que Gurvitch observou quanto à tese de Durkheim da transcendência da consciência coletiva, como fundamento da irredutibilidade da mesma, como prova desse fenômeno [viii]. Segundo Gurvitch, nessa tese de uma consciência voltada para si própria e fechada, introspectiva, não se consegue explicar a natureza da consciência coletiva, já que fica ela projetada “para fora do psiquismo e do consciente reais” sendo então confundida com as construções de uma metafísica espiritualista “desviada para a metamoral e mesmo para a teologia”, não passando de preconceito psicológico.

Por contra, como todo conceito sociológico relativista e realista, assimilando a aplicação das teorias de consciência aberta, a consciência coletiva requer a aplicação dos procedimentos dialéticos de complementaridade, implicação mútua, polarização e reciprocidade de perspectivas para ser adequadamente descrita (a dialética prepara a explicação mediante a descrição), em sua “realidade irredutível” diante da consciência individual, diante das obras de civilização (moral, direito, conhecimento, religião, educação, etc.), e das outras consciências coletivas.

Gurvitch esclarece essa descrição nos dizendo que a irredutibilidade que prova a especificidade sociológica desse fenômeno da consciência coletiva como patamar da realidade social, observa-se na qualidade das “direções opostas” do psiquismo, na atenção voltada para o Eu, o Outro e o Nós-outros, como direções para “a tensão crescente e decrescente da espontaneidade”, que se encontram num “contínuo vaivém” na totalidade concreta do psíquico. Desta forma, se compreende os casos históricos em que os conflitos das crenças, das avaliações, das próprias percepções do mundo exterior pelas diferentes classes sociais, são por vezes mais importantes do que os conflitos de interesses econômicos.

 

A teoria sociológica dos quadros sociais

 

Na sociologia, o materialismo e o espiritualismo não passam de abstrações do esforço humano. A distinção observada por Marx entre consciência real ou imanente à vida social, por um lado, e, por outro, a consciência mistificada ou ideológica – domínio dos preconceitos filosóficos inconscientes [ix] – começa da constatação de que, à semelhança das obras de civilização, a consciência faz parte das forças produtivas em sentido lato e desempenha um papel constitutivo, seja como linguagem, seja pela intervenção do conhecimento, seja ainda como direito espontâneo, nos próprios quadros sociais.

Segundo Gurvitch, esses quadros sociais são chamados por Marx “modos de ação comum” ou modos de colaboração ou relações sociais, nos quais se incluem as manifestações da sociabilidade, os agrupamentos particulares, as classes sociais e as sociedades.

O significativo aqui, do ponto de vista do alcance determinístico da sociologia, é que esses quadros sociais exercem um domínio, um envolvimento, sobre a produção material e espiritual que se manifesta no seu seio, domínio esse, por sua vez, que é exatamente o que se prova nas correlações funcionais.

Quanto às ideologias, ficam excluídas das forças coletivas ou produtivas por representarem uma “mistificação”, um aspecto da alienação: a alienação do conhecimento desrealizado e perdido nas projeções para fora, que inclui as “falsas representações” em que os homens e as suas condições surgem invertidos, como numa câmera escura.

Embora corresponda a um certo nível das forças produtivas, esses quadros sociais podem ser adaptados à sua base, às manifestações do espontaneísmo coletivo. Todavia, as suas manifestações estruturadas e organizadas entram em conflito com as forças produtivas quando, ao tomarem um caráter estabilizado e cristalizado, conseguem opor-se lhes, ao passo que, em outras circunstâncias, elas se tornam os seus coeficientes positivos. Como nota Gurvitch [x], na dialética dos níveis de realidade social, os quadros sociais e a consciência real são produtos das forças produtivas strictu-sensus – isto é podem ficar objetivados – mas, sob outro aspecto, são igualmente os seus produtores e assim se afirmam como elementos reais da vida social. Essa dialética dos níveis em Marx ressalta quanto mais observadas forem as forças produtivas ou forças coletivas, não como fatores isolados, mas como a causa social total.

Quer dizer, o conceito de forças produtivas fica, então, dessa maneira que Gurvitch chamará fenômeno social total, compreendido no sentido de extensão máxima, identificando-se com o conjunto dos níveis ou dos graus da realidade social. Portanto, não há negar que a compreensão da realidade social e da sociologia que a estuda é bem definida em Marx, e Gurvitch reúne várias formulações da obra desse autor enfatizando a ultrapassagem do dualismo (espiritualismo/materialismo) como levando ao coeficiente existencial e ao coeficiente humano do conhecimento. Assim, em Marx, é no domínio da realidade social que “pensar e ser são simultaneamente diferentes e um só” (Manuscritos de 1844, trad. Molitor, vol.VI, p.28); que a velha oposição entre espiritualismo e materialismo foi, por todo o lado, posta de parte” (“La Sainte Famille”, Molitor, Vol. II, p.167); que “o subjetivismo e o objetivismo, o espiritualismo e o materialismo, a atividade e a passividade perdem a sua oposição e, por consequência, a sua existência” (Manuscritos, ib.p.33). Em suma, para Marx, a ultrapassagem do dualismo das ciências naturais e das ciências humanas não deve ser procurada na absorção das ciências humanas pelas ciências naturais, mas na “constatação de que qualquer ciência é uma atividade social prática e, portanto, comporta um coeficiente humano” – conclui Gurvitch – notando que é este o posicionamento e a formulação de Marx nas “Teses sobre Feuerbach” [xi].

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NOTA COMPLEMENTAR SOBRE O TODO REAL

A imanência recíproca que constitui o todo real em sua dinâmica na realidade social varia p. ex. caso se trate de Nós-outros semiconscientes ou de Nós-outros conscientes, Nós-outros passivos ou Nós-outros ativos, Nós-outros em luta ou Nós-outros em paz.  

A força de atração exercida pelos Nós-outros sobre os Eu que neles participam encontra-se em relação de proporcionalidade direta com a intensidade da fusão constituindo esses Nós-outros.  

A força de pressão exercida pelos Nós-outros sobre os seus membros encontra-se, pelo contrário, em relação de proporcionalidade inversa com a intensidade da fusão.

Evidentemente, tratam-se forças psicossociológicas diferenciadas e não-equivalentes de tal sorte que as resultantes dessas variações na atração e na pressão têm qualidades diferentes e caracterizam as formas de sociabilidade concorrentes.

No caso das massas a pressão encontra-se no máximo – em consequência a fusão não atinge mais do que um grau muito fraco em intensidade e em profundidade.

No caso das comunhões a atração está no máximo e a pressão no mínimo – em consequência as fusões são mais intensas e mais profundas.

As variações não são limitadas às massas ou às comunhões. Caso consiga integrar uma porção maior ou menor do que existe de mais interno e de mais pessoal nos Eu e nos outros, um Nós-outros afirma-se como um foco de intimidade e calor, cujos graus, porém, podem descer muito baixo ao ponto de reduzi-lo ao estado de pura virtualidade e afrouxar a participação dos membros em passividade quase completa – a própria fusão pode ser inconsciente ou não se realizar além da superfície.

Gurvitch observa que se existisse identidade entre os Eu participantes em os Nós-outros, estes não poderiam como disse constituir-se em quadro social (o “todo concreto”) e tenderiam a dissolverem-se num gênero abstrato, num “conjunto sem ligação entre exemplares idênticos”.

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Notas de Fim

[i] Em realidade social, a negação do discursivo assinala o desgaste do simbolismo, a fadiga geral dos símbolos, pelo que tem aprofundamento a distância entre o símbolo e o simbolizado, de tal sorte que os conceitos e as teorias mostram capacidade reduzida em comunicar conteúdos reconhecidos na experiência humana.

[ii] Ver Dilthey, Wilhelm: “Introducción a las Ciencias del Espíritu: em la que se trata de fundamentar el estudio de la sociedad y de la historia”, tradução e prólogo por Eugenio Ímaz , México, Fondo de Cultura Económica, 1944, 485 pp. (1ªedição em Alemão, 1883).

[iii] Ver Gurvitch, Georges (1894-1965): “O Conceito de Fenômenos Psíquicos Totais” in “Tratado de Sociologia – Vol.2”, Revisão: Alberto Ferreira, Iniciativas Editoriais, Porto 1968, (1ªedição em Francês: PUF, Paris, 1960).

[iv] Mauss, Marcel: Sociologia e Antropologia – vol.I, tradução Lamberto Puccinelli, São Paulo, EPU/editora da Universidade de São Paulo EDUSP, 1974, 240 pp. (1ªedição em Francês: Paris, PUF, 1950).

[v] Gurvitch, G.: “O Conceito de Fenômenos Psíquicos Totais”, op. cit.

[vi] Ver: Lumier, Jacob (J.):”Leitura da Teoria de Comunicação Social desde o Ponto de Vista da Sociologia do Conhecimento“(As Tecnologias da Informação, as Sociedades e a Perspectivação Sociológica do Conhecimento). E-book Monográfico, 338 págs. Julho, 2007, bibliografia e índices remissivo e analítico eletrônico. (Com Anexos) Link http://www.oei.es/salactsi/lumniertexto.pdf Ver os ANEXOS SOBRE METODOLOGIA – A N E X O – 01: A MANIFESTAÇÃO DO PROBLEMA DA MULTIPLICIDADE DOS TEMPOS OU: O CASO DO EXPERIMENTO DE POPPER E O FRACASSO DA TENTATIVA DE REFUTAÇÃO DE HEISENBERG. Págs.256 a 267

[vii] Lukacs, Georges: ‘Le Roman Historique’, tradução Robert Sailley, prefácio C-E. Magny, Paris, Payot, 1972, 407pp. (1ªedição em Alemão : Berlim, Aufbau, 1956). pp 30 a 66

[viii] Gurvitch, Georges: “A Vocação Actual da Sociologia –vol.II : antecedentes e perspectivas”, tradução da 3ªedição francesa de 1968 por Orlando Daniel, Lisboa, Cosmos, 1986, 567pp. (1ªedição em francês: Paris, PUF, 1957). pp.71,72.

[ix] Posto que o plano das ideias e a produção intelectual no tipo de sociedade capitalista sejam caracterizados pela consciência alienada, como forma de objetivação em que as forças sociais perdem suas características sociais, e nessa perda são projetadas para fora de si (no fetichismo da mercadoria), se diferencia, no plano do psiquismo, uma consciência mistificada ou ideológica, impregnada pelas representações características de um período particular da sociedade em que a primazia cabe às forças materiais. O domínio dos preconceitos filosóficos inconscientes, incluindo os conceitos gerais, por sua vez, releva do fato de que a percepção da realidade social é consideravelmente reificada, em consequência do fetichismo da mercadoria.

[x] Gurvitch, G.: “A Vocação Actual da Sociologia –vol. II”, op. cit. p. 294/5.

[xi] Gurvitch, G.: “A Vocação Actual da Sociologia –vol. II   ”, op. cit. p.286

 

 

Os níveis da consciência alienada

PSICOLOGIA COLETIVA E SOCIOLOGIA:

Os níveis da consciência alienada na

teoria do fetichismo da mercadoria em Karl Marx

por

Jacob (J.) Lumier

Extraído de “Sociologia dos Sistems Cognitivos” (a ser divulgado em breve).

Neste artigo quero pôr em relevo que o ponto de vista da sociologia é indispensável para ultrapassar o dogmatismo que se projeta sobre a suposta redução do psiquismo coletivo à consciência de classe.

A psicologia coletiva em sua vinculação à sociologia pode ser bem assinalada nas análises que levam ao desocultamento da consciência alienada como fenômeno sociológico descoberto por Karl Marx.

Como se sabe, no“Rascunho da Contribuição à Crítica da Economia Política” (“Grundrisse..”) Marx elabora sobre o problema da consciência alienada em revolta epistemológica não só contra Hegel, mas contra a Economia Política.

Dois níveis são nitidamente distinguidos nessa elaboração de tal sorte que o aspecto propriamente sociológico da consciência alienada vai surgindo da crítica à mentalidade adstrita à personificação do capital como compreendendo representações de psicologia coletiva.

Com efeito, o problema da consciência alienada descortina-se lá onde, repelindo a separação praticada pelos economistas burgueses em face da sociologia econômica como decorrente de um estado mental, Marx relaciona diretamente a própria constituição da economia política com a dominação das alienações: “os economistas burgueses estão de tal modo impregnados pelas representações características de um período particular da sociedade que a necessidade de certa objetivação das forças sociais do trabalho lhes parece inteiramente inseparável da necessidade da desfiguração desse mesmo trabalho pela projeção e pela perda de si, opostas ao trabalho vivo” ^[i].

O aspecto de sociologia econômica nessa formulação é bem estabelecido na distinção entre a necessidade real de certa objetivação das forças sociais do trabalho, por um lado e, por outro lado a necessidade da desfiguração desse mesmo trabalho pela projeção e pela perda de si, opostas ao trabalho vivo sob o regime do capitalismo concorrencial.

Por sua vez, Marx esclarece que a mentalidade levando à representação de uma vinculação inseparável entre objetivação e desfiguração do trabalho – que em realidade social configuram os dois níveis sociológicos constatados – é uma mentalidade que releva da psicologia coletiva porque integra-se em seu tipo às representações características de um período particular da sociedade.

Quer dizer, a representação de uma vinculação inseparável entre objetivação e desfiguração do trabalho denota uma mentalidade tipificada a partir da assimilação de uma realidade social que a sociologia pode caracterizar como um período social em que a produção e as suas relações regem o homem ao invés de serem por ele regidas (o período das sociedades arcaicas e do mito do maná estudadas dentre outros por Marcel Mauss ^[ii]).

Por outras palavras, trata-se de um estado mental diferenciado pela mistificação das forças materiais. E a análise sociológica da psicologia coletiva descoberta por trás dessa mentalidade é esquematizada por Marx nas seguintes formulações: (1) – “eles (os economistas) acentuam não as manifestações objetivas do trabalho, da produção, mas a sua deformação ilusória que esquece a existência dos operários para reter apenas a personificação do capital, ignorando a enorme força objetiva do trabalho que se exerce na sociedade e que está na própria origem da oposição dos seus diferentes elementos” (ib.).  (2) – “Formas que demonstram, a primeira vista, pertencerem a um período social em que a produção e as suas relações regem o homem ao invés de serem por ele regidas [o período das sociedades arcaicas e do mito do maná] parecem à consciência burguesa uma necessidade muito natural” ^[iii].

Nessa análise torna-se claro não somente que a psicologia coletiva pertence ao âmbito da sociologia, mas que, mediante a análise sociológica, Marx descobre a psicologia que caracteriza o regime capitalista.

Tanto é assim que, nessa mesma obra “O Capital”,  nota-se melhor ainda o caráter socialmente arcaico que compõe o aspecto psicológico do conceito de consciência alienada.  Basta pôr em relevo as passagens referentes à análise sociológica de Marx sobre a distinção anteriormente introduzida na história do pensamento objetivo por Aristóteles, a saber: a distinção entre o valor de uso e o valor de troca.

Contrariando a este último, o qual como nos lembra Gurvitch não notara que o valor de troca de uma mercadoria depende da quantidade de trabalho socialmente necessário para produzir esta mercadoria, Marx sublinha o que caracteriza especificamente os valores de troca das mercadorias em regime capitalista como sendo exatamente o fato de que essas mercadorias se tornaram “fetiches”.

Não há dúvida que se trata do surgimento de uma psicologia coletiva descoberta mediante a análise sociológica. A seguinte formulação de Marx é conclusiva sobre o perfil mistificado da mentalidade adstrita à personificação do capital: “É (…) uma relação social determinada dos homens entre si que reveste aqui para eles a forma fantástica de uma relação das coisas entre elas. É o que podemos chamar o “fetichismo” ligado aos produtos do trabalho desde que eles se apresentem como mercadorias, fetichismo este inseparável do modo de produção que se designa por capitalismo” ^[iv] .

Portanto, a consciência alienada é a manifestação da sociedade capitalista no plano da produção espiritual como os valores e as idéias. Isto em razão de que a sociedade capitalista concorrencial leva ao primado das forças produtivas materiais.

Vale dizer, por fundamentar-se no fetichismo da mercadoria como objetivação da economia política e na incapacidade da estrutura social para dominar as forças produtivas que ela própria suscitou como aprendiz de feiticeiro, a sociedade capitalista leva ao primado das forças produtivas materiais.

Por sua vez, configurando um fenômeno de psicologia coletiva, a consciência burguesa como tipificada na mentalidade dos economistas estudados por Marx é uma consciência mistificada ou ideológica porque está impregnada pelas representações características de um período particular da sociedade em que a primazia cabe às forças materiais.

Mas não é tudo. Nas análises que levam ao desocultamento da consciência alienada como fenômeno sociológico descoberto por Karl Marx deve-se ter em vista o uso diferenciado da noção de objetivação.

Como se sabe, Marx insistiu contra Hegel – “e com razão” – no fato de que a objetivação é um traço da realidade sem a qual as sociedades e as civilizações não poderiam subsistir. Desta sorte, em modo algum devia confundir-se objetivação e perda de si.

Assim nota-se que o “jovem” Marx distingue a alienação nos seguintes aspectos: a objetivação; a perda de si; a medida da autonomia do social; a exteriorização do social mais ou menos cristalizada; a medida da perda de realidade ou desrealização, de que dependem, em particular, as ideologias; a projeção da sociedade e dos seus membros para fora de si próprios e a sua dissolução nessa projeção ou perda de si.

Gurvitch nos oferece ainda com perspicácia o seguinte esquema das alienações na sociologia de Marx desenvolvida em “A Ideologia Alemã” ^[v]: em primeiro lugar, as forças produtivas surgem como absolutamente independentes. É a alienação econômica; em segundo lugar, as “relações sociais” são alienadas porque subordinadas às relações de propriedade privada ^[vi] ; em terceiro lugar, esta, a propriedade privada dos meios de produção “aliena não só os homens, mas também as coisas” (é o dinheiro que desnatura particularmente a vida social); em quarto lugar, o trabalho é alienado e as condições de existência do trabalhador se tornaram insuportáveis. Esta alienação que se manifesta no próprio fato da sujeição do trabalho transformado em mercadoria torna o mesmo extremamente penoso ^[vii]; em quinto lugar, a alienação ameaçando sujeitar ao mesmo tempo o homem e o grupo espreita as próprias classes sociais, incluindo a classe proletária: “a classe torna-se cada vez mais independente em relação aos indivíduos que a compõe e move-se em novas correntes” ^[viii] .

É assim que, finalmente, os membros de uma classe “encontram as suas condições de existência predestinadas, e veem ser-lhes destinada pela classe a sua posição social e, por conseguinte, o seu desenvolvimento pessoal; eles são escravizados pela sua classe” ^[ix] . Gurvitch assinala que neste caso se trata de novo da projeção do humano – englobando sociedade, grupo, indivíduo – para fora dele próprio, bem como se trata da sua perda e dissolução nessa projeção. Em conseqüência há certa ambigüidade no conceito de alienação, pois não será possível aplicar a qualquer das classes em vida e em luta e muito menos ao proletariado o critério da perda de realidade (desrealização) ^[x] .

Ainda que as aplicações exclusivamente sociológicas dessas distinções relativas ao conceito de alienação nem sempre se diferenciem das suas aplicações em sentido político – ligadas que são em Marx à aspiração à libertação total de certos aspectos da alienação – essas distinções assim como “a dialética entre os diferentes sentidos do termo alienação” possuem um sentido sociológico muito preciso, seguinte: “trata-se dos graus de cristalização, de estruturação e de organização da vida social que podem entrar em conflito com os elementos espontâneos desta”, que acrescido pelo concurso de ideologias falazes resulta na ameaça de dominação e sujeição que pesa sobre as coletividades e os indivíduos. É assim que Marx estuda a dialética das alienações na sua análise do regime capitalista, em que como já o mencionamos o trabalho é alienado em mercadorias; o indivíduo alienado à sua classe; as relações sociais alienadas ao dinheiro, etc.^[xi].

©2008 by Jacob (J.) Lumier

►NOTAS COMPLEMENTARES

A percepção clara a respeito da diferença entre os níveis ou camadas mais cristalizados da consciência coletiva e os níveis mais flutuantes faz notar que estes últimos não se deixam aprisionar na objetividade.

Com efeito, Durkheim afirma haver toda uma vida coletiva que está em liberdade: todas as espécies de correntes vão, vem, circulam em todas as direções, cruzam-se e misturam-se em mil maneiras diferentes precisamente porque estão em perpétuo estado de mobilidade e não conseguem revestir-se de uma forma objetiva (por exemplo, se hoje é um vento de tristeza e desencorajamento que se abate sobre a sociedade, amanhã, pelo contrário, um sopro de alegre confiança virá levantar os ânimos).

Ao tomar em consideração a psicologia coletiva, se constatará que os níveis ou camadas da consciência coletiva mais cristalizados, compreendendo as condutas regulares, as “instituições”, as estruturas sociais, os próprios preceitos morais e jurídicos exprimem apenas uma parte da vida subjacente da consciência coletiva, resultam dela, mas não a esgotam.

Na base da vida subjacente da consciência coletiva mais cristalizada (subjacente inclusive às consciências individuais) há sentimentos atuais e vivos que as camadas mais cristalizadas resumem, mas dos quais são apenas o invólucro superficial.

Tais camadas cristalizadas não despertariam qualquer ressonância se não correspondessem a emoções e a impressões concretas. E Durkheim sentencia: não se deve pois tomar o signo pela coisa significada.

Dentre outros aspectos, a psicologia coletiva afirma a existência de correntes coletivas que arrastam para o suicídio ou para o crime, ou se observam nos pânicos coletivos, por exemplo. Além disso, Durkheim insiste nas tendências, nos sentimentos, nas crenças, nas aspirações, nas efervescências coletivas que podem referir-se aos estados e opiniões tanto quanto aos atos mentais e funções intelectuais, mas que se opõem em todos os casos à razão universal.

Quer dizer, no aspecto da dupla existência de elementos sensíveis e de funções intelectuais há dialética entre a consciência individual e a consciência coletiva – tendência para a complementaridade, para a implicação mútua e para a reciprocidade de perspectiva – de tal sorte que esse dualismo elementos sensíveis / funções intelectuais encontra-se tanto em uma quanto na outra.

Acresce que as consciências individuais podem interpenetrar-se e fundir-se (a) – por vezes nas suas sensações e paixões, (b) – por vezes nas suas representações e nos seus sentimentos, (c) – por vezes nos seus atos, nas suas intuições e nos seus juízos – sejam estes marcados pela preponderância da inteligência, da emotividade ou da vontade.

O sociólogo afirma a evidência de que existem os elementos sensíveis da consciência coletiva, existem os sentidos coletivos de conservação e de defesa, os sentidos das paixões e das inclinações coletivas bem como, por sua vez, é evidente a existência das funções intelectuais na consciência individual (estados, opiniões, atos).

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►Para o sociólogo importa que idéias tão abstratas como as de tempo e de espaço estão a cada momento da sua história em relação íntima com a estrutura social correspondente. Da mesma maneira, se aprende com Durkheim que as categorias lógicas são sociais em segundo grau… não só a sociedade as institui, mas constituem aspectos diferentes do ser social que lhes servem de conteúdo… O ritmo da vida social é que se encontra na base da categoria do tempo; é o espaço ocupado pela sociedade que forneceu a matéria da categoria do espaço; fora a força coletiva que criou o protótipo do conceito de força eficaz, o elemento essencial da categoria de causalidade… O conceito de totalidade é, afinal, a forma abstrata do conceito de sociedade ^[xii] .

Não se pensa que nossa disciplina seja complicada. Basta chegar à aceitação da existência de conhecimentos coletivos para que se transponha o umbral da sociologia do conhecimento – sem qualquer exigência de esoterismo intelectual para adentrar a disciplina, embora haja condições para chegar ao umbral da mesma.

O fato é que, exercendo a reflexão mediante o diálogo e o debate em torno dos temas coletivos reais como os Nós, os grupos, as classes, as sociedades, já atualizamos em modo especial uma mentalidade coletiva, já nos encontramos em busca de colocar o conhecimento em perspectiva sociológica, já nos defrontamos com o problema sociológico do acordo ou desacordo do saber e do quadro social.

►Daí que a postura do sociólogo do conhecimento nada tem a ver com “as ilusões introspectivas” com que os epistemólogos projetam para a sociologia o “problema epistemológico” em psicologia.

Embora seja reconhecido que os quadros conceituais operativos da sociologia do conhecimento são passíveis de identificação aos quadros sociais, certos autores parecem avaliar isso negativamente e insistem em desconsiderar que essa identificação em perspectiva procede de uma dimensão mesma do conhecimento e não de alguma pretensa “estruturação ativa por parte do sociólogo”.

Tal identificação em perspectiva aos quadros sociais é como disse uma dimensão do próprio conhecimento que, todavia, além de reconhecer, o sociólogo compreende e operacionaliza como o coeficiente existencial do conhecimento, tirando daí, desta constatação de fato, seu procedimento básico de análise e interpretação.

Desta forma, a colocação do conhecimento em perspectiva sociológica favorece as ciências como atividade prática na medida em que pode certamente propiciar a diminuição da importância do coeficiente existencial do conhecimento pela tomada de consciência.

• ·Neste sentido, a sociologia é privilegiada como pesquisa das variações do saber.

O coeficiente existencial do conhecimento inclui os coeficientes humanos (aspectos pragmáticos, políticos e ideológicos) e os coeficientes sociais (variações nas relações entre quadros sociais e conhecimento).

Fala-se de coeficiente no sentido preciso do fator numérico correspondente à quantificação ou ao grau com que, neste caso, a qualidade humana subjetiva pode interferir como variável funcional na objetividade dos juízos cognitivos e na verificação das proposições científicas.

O sociólogo não inventa, mas elabora sobre a constatação de uma significação humana básica, a saber: a força de atração do mundo dos produtos e demais recursos e instrumentos que compõem a base morfológica da sociedade. Os conjuntos práticos como disse não são inertes, nem o mundo dos produtos uma “matéria exterior” absolutamente ou predominantemente heterogênea.

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Leia também:

A Ideologia e o Coeficiente humano e social do conhecimento

“Psicologia e Sociologia: O Sociólogo como Profissional das Ciências Humanas“, difundido na Web da Organización de Estados Iberoamericanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura – OEI

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[i] Marx, Karl: “Rascunho da Contribuição à Crítica da Economia Política” (“Grundrisse..”), pág. 176, apud Gurvitch, Georges: “A Vocação Actual da Sociologia –vol.II: antecedentes e perspectivas”, tradução da 3ªedição francesa de 1968 por Orlando Daniel, Lisboa, Cosmos, 1986, 567 pp. (1ªedição em francês: Paris, PUF, 1957). Cf.págs.341 sq.

[ii] Mauss, Marcel: ‘Sociologia e Antropologia – vol. I e vol. II’, São Paulo, EPU/ed. da Universidade de São Paulo EDUSP, 1974, 240 págs.e 331 págs. respectivamente (1ªedição em Francês: Paris, PUF, 1950).

[iii] Marx, Karl: “Rascunho da Contribuição à Crítica da Economia Política” (“Grundrisse..”), pág. 92, apud Gurvitch, Georges: “A Vocação Actual da Sociologia – vol.II, op.cit. pág. 347. Ver também: Marx, Karl: “Le Capital, -Livre I”, traduzido em 1872 por J.Roy, apresentação Louis Althusser, Paris, Garnier-Flammarion, 1969, 699 págs. (1ªedição em Alemão : 1867), págs. 68 a 76.

[iv] Marx, Karl: “Le Capital” edição Molitor, p.85, apud Gurvitch, Georges, “A Vocação Actual da Sociologia – vol.II”, op.cit.

[v] Ver: Marx, Karl: “A Ideologia Alemã”, tradução francesa, edição Molitor – vol. VI pág. 240 sq, apud Gurvitch, op.cit.

[vi] Ibidem, vol.VII, pág.244, apud Gurvitch, op.cit.

[vii] Ibidem, vol.VII, pág.215, 220, apud Gurvitch, op.cit.

[viii] Ibidem, pág. 225, apud Gurvitch, op.cit.

[ix] Ibidem, pág. 224, apud Gurvitch, op.cit.

[x] Cf. Gurvitch, G: “A vocação Atual da Sociologia”, vol. II, op.cit.págs. 297, 298.

[xi] Cf. Gurvitch, ib. pág. 279. Ver igualmente neste ensaio o comentário Sobre o Psiquismo Coletivo da Estrutura de Classes Sociais.

[xii] Ver Gurvitch, Georges (1894-1965): “Problemas de Sociologia do Conhecimento”, In Gurvitch et Al. ”Tratado de Sociologia – Vol.2”, Trad: Ma. José Marinho, Revisão: Alberto Ferreira, Iniciativas Editoriais, Porto 1968, págs.145 a 189 (1ª edição Em Francês: PUF, Paris, 1960), op.cit.

Psicologia e Sociologia: O Sociólogo como Profissional das Ciências Humanas – por Jacob (J.) Lumier

O estudioso que leva a sério suas leituras sobre mudança social e exerce a reflexão sobre a sociedade industrial intrigado por essa cultura que não se individualiza, já terá anotado que frequentemente as estruturas sociais são estudadas desde o ponto de vista do sistema, como sujeitas à mudança somente nas posições relativas de grupos e classes, em conformidade aos padrões do capitalismo.

Isto quer dizer que o problema da possibilidade mesma da estrutura resta à margem, sendo pouco estudados em sua especificidade os níveis que se diferenciam entre as superestruturas e a infra-estrutura, ou melhor, os níveis intermediários entre as obras de civilização e a base morfológica da sociedade. Neste ensaio ultrapassamos o ponto de vista do sistema e elaboramos a partir não de um posicionamento, mas da colocação em perspectiva sociológica do conhecimento1. Sustentamos que é improdutivo discutir problemas de estrutura social sem levar em conta a nítida consciência coletiva da hierarquia específica e referencial de uma unidade coletiva real, como o é a hierarquia das relações com os outros grupos e com a sociedade global ou, designada em modo mais amplo, a hierarquia das manifestações de sociabilidade, a qual só se verifica nos agrupamentos estruturados.

Em acordo com Georges Gurvitch, constatada no fato de que todos os agrupamentos são estruturáveis, a possibilidade de uma estrutura se verifica em um só conjunto a partir da contraposição de grupo e estrutura, e não se confunde, pois não é nem estruturação, nem estrutura adquirida. Em um grupo nãoestruturado as relações com os outros grupos e com a sociedade global permanecem fluidas: é somente quando começa a estruturação que essas relações se tornam precisas, quer dizer, que se coloca toda uma série de questões a propósito de como o grupo se integra na sociedade global e da medida da sua tensão com os outros grupos. Portanto, levando à psicologia coletiva, alcança-se a compreensão de que há correlação funcional entre a estruturação e a tomada de consciência coletiva da hierarquia específica das formas de sociabilidade.

Ou seja: com autonomia relativa em face dos conteúdos cognitivos produzidos na estruturação, surge para o sociólogo o complexo problema do caráter e dos critérios da consciência coletiva. Durkheim, por exemplo, negará que a exterioridade da consciência coletiva em relação à consciência individual possa ser interpretada como projeção da própria consciência coletiva no mundo exterior ou em imagens espacializadas tipo interação entre as consciências ou repetição; negará igualmente que a fusão dessas consciências coletiva e individual corresponda a uma síntese semelhante à química, como ele próprio o dirá.

Enfim, os estudos reunidos na presente obra/e-Book visam mostrar como a psicologia coletiva se constitui em domínio da sociologia.

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16 de febrero de 2008